静まりの時 第一コリント１４・２０～２５
日付：2024年01月16日（火）
20 兄弟たち、考え方において子どもになってはいけません。悪事においては幼子でありなさい。けれども、考え方においては大人になりなさい。
21 律法にこう書かれています。
「『わたしは、異国の舌で、
異なる唇でこの民に語る。
それでも彼らは、
わたしの言うことを聞こうとはしない』
と主は言われる。」
22 それで異言は、信じている者たちのためではなく、信じていない者たちのためのしるしであり、預言は、信じていない者たちのためではなく、信じている者たちのためのしるしです。
23 ですから、教会全体が一緒に集まって、皆が異言で語るなら、初心の人か信じていない人が入って来たとき、あなたがたは気が変になっていると言われることにならないでしょうか。
24 しかし、皆が預言をするなら、信じていない人や初心の人が入って来たとき、その人は皆に誤りを指摘され、皆に問いただされ、
25 心の秘密があらわにされます。こうして、「神が確かにあなたがたの中におられる」と言い、ひれ伏して神を拝むでしょう。
（20*25）
異言とは何か。異なる言葉と書くこの単語は、原文ではグロッサ、舌という単語です。具体的には、単なる異国のことばというのではなく、地上のどこの国のことばでもないことば、宗教的なことば、地上に生きる私たちには、意味不明のことばです。
初代教会、特にコリントの教会では、この異言が少なからず問題となっていました。パウロは、ここで「考え方において子どもになってはいけない」「考え方においては大人になれ」と言い、この異言に対する自らの考え方をはっきりと語りました。子どもというのは、この場合、ひとりよがりで、自分さえよければよいという自己中心的な態度のことです。それに対して大人というのは、周りに配慮をし教会の徳を建て上げることです（14・5）。
異言で語る、異言をもてはやす、ということは、子どもっぽい信仰生活である、とパウロは厳しく語りました。ひとりよがりで、自分さえよければよいという態度である、というのです。
この２１節は律法として引用されていますが、実際にはイザヤ書からの引用です。
11 まことに主は、もつれた舌で、
異国のことばでこの民に語られる。
12 主は彼らに、「ここに憩いがある。
疲れた者を憩わせよ。ここに休息がある」
と言われたのに、
彼らは聞こうとしなかった。
13 主は彼らに告げられる。
「ツァウにツァウ、ツァウにツァウ、
カウにカウ、カウにカウ、
あっちにゼエル、こっちにゼエル。」
これは、彼らが歩くときうしろに倒れて砕かれ、
罠にかかって捕らえられるためである。
14 それゆえ、嘲る者たちよ、主のことばを聞け。
エルサレムでこの民を治める者たちよ。
（イザヤ28・11～）
神さまは民に語られたのだが、民は聞こうとしなかった、それで異国のことばで語られた。異国のことばで語られるならばよけい意味不明だと思いますが、そのほうが、ちょっと神秘的で高級な感じがして、これぞ神さまのことばだ、とありがたく受け入れてくれるかもしれない、ということでしょう。
日本でキリスト教の結婚式が好まれます。信仰とは無縁のホテルなどで行われる場合、日本人の牧師や神父よりも、日本語以外のことばを母国語とする人物の方が好まれる、というのを聞いたことがあります。あまりはっきりと文意の分かる司式のことばよりも、ちょっとあれな日本語の方が、異国情緒がありキリスト教式の雰囲気があってよいというのです。他の宗教の冠婚葬祭も、文意がはっきりとわかるものよりも、そうでない言葉のほうがありがたみがあるように思われている感じがします。
教会においても、はっきりとわかる言葉よりも、意味不明のことばの方が神秘的で、なにか神さまにお出会いしたような気分になる、ということでしょう。「それで異言は、信じている者たちのためではなく、信じていない者たちのためのしるし」なのです。
異言がもてはやされた背景には、そのような人間のさがというか自己中心性、厳しく言うと罪が潜んでいるとパウロは語るのでしょう。それは子どもっぽいことなのだ、と。イエスさまを信じる信仰生活というのは、そういうものではないのではないか、と。
ですからイエスさまを信じている者の集いである教会においては、異言はすたれていきました。パウロは異言ではなく預言を求めよ、と語りました（１９節）。
「預言は、信じていない者たちのためではなく、信じている者たちのためのしるしです。」
では、預言とは何か。
23 ですから、教会全体が一緒に集まって、皆が異言で語るなら、初心の人か信じていない人が入って来たとき、あなたがたは気が変になっていると言われることにならないでしょうか。
24 しかし、皆が預言をするなら、信じていない人や初心の人が入って来たとき、その人は皆に誤りを指摘され、皆に問いただされ、
25 心の秘密があらわにされます。こうして、「神が確かにあなたがたの中におられる」と言い、ひれ伏して神を拝むでしょう。
皆が異言を語っている教会に、初めての人が参加したならば、その初めての人は、ここは気が変になった人たちが集まっているのか、と言われるであろう、といいます。
先ほど、未信者のために異言がもてはやされる、ということを語ったかと思えば、ここでは、逆に初めての人が異言で語る人を見れば、気が変になっているというであろう、とパウロは語っています。確かに、何やら意味不明の神秘的そうな言葉や呪文のようなものは、ありがたくも聞こえるし、しかし逆に、この人たちは大丈夫か・・という印象も与えるでしょう。
教会はそういうところであってはならない。そういうところにしてしまう恐れのある異言ではなく、預言を語るところでなければならない、といいます。
預言。預けられた言葉。預かった言葉。神さまから預かった言葉が語られるところ、それが教会です。
では神さまから預かった言葉。預言とは具体的にどのようなことであるのか。
集った信者たちが、私は神さまか今ことばが与えられました、と言って導かれるままに自由に語ることなのか。証しを語ることなのか。
「もちろん、全員が預言する、ということは、少なくとも、今日ではあまりないことでありましょう。証しと称して、集会に出席している者が、みな預言するように見えることもあるにちがいありません。しかし、今日、教会が預言する、というのは、説教者が説教する、ということになるのではないか、と思います。その場合は、全員でなくて、ひとりの人が語る、ということになる、といわれるでありましょう。しかし、説教者は、決して、自分が、ひとりで、自分の考えを語っているとは思っていません。説教者は、教会の福音を語っているのであります。それならば、ひとりで語っていながら、実は、教会全体が福音を告げている、ということであります。」
（竹森満佐一、『講解説教・コリント人への第一の手紙』、新教出版社、1988、525頁ｆ）
礼拝で語られる説教こそ預言なのです。
この預言には聞き方があります。
「しかし、皆が預言をするなら、信じていない人や初心の人が入って来たとき、その人は皆に誤りを指摘され、皆に問いただされ、心の秘密があらわにされます。こうして、『神が確かにあなたがたの中におられる』と言い、ひれ伏して神を拝むでしょう。」（24,25）
自らの罪に気づくこと。その罪があらわにされること。そして、神が確かにあなたがたの中におられる、と言って神さまを礼拝すること。これが正しい説教の聞き方です。
自らの罪に出会う。次にそれがあらわにされる。皆の前で明らかにするということではありません。またふさわしいことではありません。神さまの前に明らかにすればよいと思います。ここには、皆に問いただされ、と書かれていますが、風紀委員のような方がおられて、あなたは罪人である、と指摘していくというようなことではありません。また説教者が壇上から会衆に向かって、あなたがたは罪人だ、と断罪することでもありません。私たち罪びとは自らの罪に向き合うことができません。ただ神さまの愛に出会ってはじめて可能となります。ですから講壇からはひたすら神さまの愛が語られます。会衆はその愛に出会います。そうして自らの罪に出会い、悔い改め、礼拝を献げる者となります。
礼拝を献げる皆、語る者も聞く者もすべての者が、神さまのお言葉を聞いて、自らの罪に気づき悔い改める姿。その姿そのものが、他の礼拝者に影響を与えていく。説教を聞いて、自らが悔い改める信仰者の姿は、後に続く求道者の救いの道を開き、整えていくのです。悔い改めのない礼拝は礼拝ではありません。説教者は、だれよりも自らの罪を告白し悔い改める者です。会衆は、ひたすら自分の罪に向き合います。
そうしてここにこそ、このような人たちの中にこそ、神さまが確かにおられるということが明らかにされ、神さまを礼拝する。それが預言の聞き方です。
異言が語られるような神秘的な体験によって神さまがここにおられるということが明らかにされるのではない。自らの罪に気づき、罪を悔い改め、礼拝を献げるところに、神さまがここにおられるということが明らかにされる。それがキリスト教会です。