「深淵は黙然なり。浅流は噪然。噪然なる者は声聞多し。天言はざる乎、言はざるに非ず。但高うして下人に聞えず、然るに天や高しと雖も豈斯の人に遠からんや。人にして耳なくんば聞くべからざるも、之を聞く者は之を心に聞くなり。明天の法は人を心に判す。」
新井奥邃、『聖言』、１４２
「深い淵は沈黙である。浅い流れは騒がしさ。騒がしい者はその声の聞こえることが多い。天からの声とはいかなるものなのだろうか。言葉はそういうものではない。もっぱら高いところにあって下々の者にはきこえない、よって天は高いので、あいにくその人には遠くにあるのだ、と。人において耳がなければ聞くことができないが、これを聞こうとする者は、これを心に聞くのである。明らかに天の法則は、人をしてその心によって判断される。」
深い淵のように、人生の深さ広さは、多くの言葉によって語られるものではありません。騒がしく多くの言葉が飛び交っているところは、浅瀬の流れのように深さも広さもありません。分かりやすいのかもしれませんが、表面的な対処療法が語られているだけで、真実に人生を生かす思想ではないのです。
では真実に人生を生かす言葉は、どこに聞えてくるのでしょうか。それはあまりにも高尚で、俗人には聞くことはできないのでしょうか。
確かに真実に人生を生かす言葉は、それを聞くための耳が必要なのかもしれません。しかしその耳とは、「心で聞く」ということではないでしょうか。心で聞くということをするならば、だれでも天からの声を聞くことができるのです。神さまの言葉は、心で判断するものです。どんなに知識を積み上げても心で聞かないならば、その声は響いてきません。逆になにはなくとも、神さまの前にひざまずき、へりくだって、心を静かにするとき、神さまの言葉が響いてきて、聖書の深さ広さを知ることができるのです。
〔聖書の個所〕
たとい君主たちが座して、私に敵対して語り合ってもあなたのしもべはあなたのおきてに思いを潜めます。まことに、あなたのさとしは私の喜び、私の相談相手です。
（詩篇１１９編２３～２４節）
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